天不再是绝对实体意义上的神，而是发育流行、生长万物的生命过程。
孔子当年教子不学诗，无以言、不学礼，无以立的诗礼庭训对后世影响极大，它不仅成为孔子后裔世代相传的家风，也成为中华民族大家庭许多家训族规的灵魂，成就了不知多少个人与家庭。正心，要求人们要有内在的自觉，有慎独的自律，要踏踏实实地从最基本的事情做起。
儒家把孝悌看作做人的基础，儒家学说也就围绕孝悌而展开。人们既然生活在一起，就必须有彼此和谐、和睦相处的基本遵循。所以孔子对弟子说：女为君子儒，无为小人儒。（二）孝悌与人禽之辨 西方有学者看到：中国的价值观和西方民族国家有本质区别。杨朝明，中国孔子研究院院长、国际儒学联合会副理事长 原载：《中原文化研究》 进入专题： 家风 儒家 。
《荀子》说：人，力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人来到世界上，最初都是一个纯粹的人，但是，在外部世界的影响下，人就产生了好恶，人如果好恶无节，外部世界又感人无穷，一直诱导人们，人若不能反躬，就会违背天理。为什么是三个？人们说它意味着天地人三才。
圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。毋宁说，上下两经其实都共同关涉到自然和人类的现象。（同上，第七章）效法天地一方面具体化为知识的学习，另一方面具体化为礼节的教育。八卦定吉凶，吉凶生大业。
并观到了天地间以阴阳来组合的八个基本元素：八卦。但决非简单的象形，而是复杂的象征，因此它所表达的是事物的道理。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。君子所居而安者，《易》之序也。乾坤毁，则无以见《易》。《周易》对于生生的过程有一个图式化的说明。
《周易》正是一部强调危机并解决危机的书。上经从乾始到离止，共三十卦。这些就是事物的存在的显现及其显现物。于是，事物成为人的行为的产品。
其初难知，其上易知，本末也。正如同性相斥、异性相吸一样，《易》中出现了一个定律，凡阳爻之行，遇阳爻则阻，遇阴爻则通。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
传统的易学研究都将它分为上下两经。卦不过是像天地人之象，六爻不过是效天地人之动而已。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。《易传》并非是《易经》的简单附庸，而是一个在《易经》基础之上的创造性阐释。但人要能及时变化必须能够观几。于是观克服了某种单一的观的限制，而成为了周观和遍观，从而能穿透事物的本性。
唯几也，故能成天下之务。定之以吉凶，所以断也。
这种互为条件就否定了或此或彼的存在，而肯定了共在。唯深也，故能通天下之志。
天地设位，而《易》行乎其中矣。一般而言，初位是开端，应潜藏勿用。
由于相邻的三爻可以组成一卦，所以，任何一个由六爻构成的卦实际上不只包括了两个卦象，而是包括了四个卦象：除了两个构成的卦之外，还有两个交互卦。这是因为天地之道就是阴阳之道，而阴阳之道就是变化之道。（《系辞上传》第十章）《周易》虽然是圣人所作，但并非出自人为，而是来自天然。乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
一方面，六十四卦既是对于自然变化的描述，也是对于人类发展的记录。这也提醒人们要针对不同的情况采取不同的措施。
毋宁说，它是一种充塞天地间的气，因此，阴阳可以表达为阴阳二气。它实际上指向了一个新的开端。
原始反终，故知死生之说。（同上）《周易》永恒的真理却是关于天地万物变化的真理。
天垂象，见吉凶，圣人像之。可久则贤人之德，可大则贤人之业。有亲则可久，有功则可大。（《系辞上传》第五章）阴阳之道是天地间的根本大道，但人们由于视角的不同而对于它的认识会有所不同，以至于对于它毫无理解，这就会导致阴阳之道被遮蔽。
这是因为，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有社会。这在于天地之道如同天地万物一样的简明。
（《系辞上传》第十一章）在这里，我们看到的既不是片面的天，也不是片面的人，而是天人的共在。此外，就八卦自身而言，这八种现象和特性是一种什么样的关系？逻辑在此可能会显得无能为力。
（《系辞上传》第十二章）《周易》在观物取象和假象喻意之后，就是以言表意。惟有如此，我们才能找到通往《周易》的正确通道。